我们可以说，由于对不公正的恐惧，拒绝真实的分隔，庄子的“道”中缺少一个通道，即从整体论到科学方法的雏形。人们虽看得出来，但没人论证其不可能性；另外，人们还对赫拉克利特的分析保持缄默。但是自然科学并不只是做无尽的分析，它还进行综合、系统、整体因果关系等步骤。赫拉克利特想的是反对命题（对立与互补），除非是在对与错的情况之下。逻辑的论述凌驾于反命题的无穷更迭之上，哪怕有些情况下是分离的，另些情况下是结合的。中国的逆向思维没有逻辑的论述，为此，正如公正拥有道德与智慧双层意思一样，中国思想是否以更谦恭的态度自问“的确是这样”吗？老子到底在哪方面比赫拉克利特的言论不那么“总是有理”（赫拉克利特，第一部分）？
四、皮浪与庄子（Pyrrhon et Zhuangzi）
无论在希腊还是中国，古代思想里经常会有一种传教士的风格。教育无论是哲学还是宗教，都旨在改造生命。传教也好皈依也好，在穷人富人、强者弱者中都体现了古代思想的伟大革命[12]。佛祖、孔子、苏格拉底、伊壁鸠鲁和圣保罗无一例外。而庄子与皮浪以高贵或幻想的姿态逃避了。不见得是争论，但他们远离批评、嘲笑与反对墨守成规。不要忘记正是由于对怀疑论的无所谓态度，皮浪才打消了写作的念头，而我们看到的怀疑论奠基者，是后来出现的弟子、评论家与对手的描述。
由于他们不停地进行无休止的倒退，庄子的道家与皮朗的怀疑论既不在概念也不在现实的框架内，更不具矛盾的论据，他们是以知识批评知识，或者以智慧反对知识。庄子拒绝指望语言，皮浪主义不接受概念以及哲学的分类。
对皮浪来说，它既不是“这样”的，也不是“那样”（“ou mallon”）的，也不是“这样”和“那样”的。同样的句子几乎可以在庄子思想中找到如出一辙的言论。当然，不同的语义学背景延迟和分离了这两种思想，然而他们的态度却出奇地一致。希腊的怀疑论与所有的教条主义作对，庄子的道家学说与所有的中国大师作对。
在这两种情况下，真伪的思想因袭关系便需重新质疑，悬而未决。庄子通过近乎荒谬的诗性天才与幽默感使用相对性理论（《庄子》：《齐物论》、《秋水》）[13]。希腊的怀疑主义是讽刺性的，或者是已不再属于皮浪的另一种格式，以论证的方式反对教条主义[14]。庄子的文集（所谓文集实际只有前七章为庄子所作）提出了指引生活而不是令人思想的智慧。由于不想被语言束缚住手脚，这位道学家因而与儒家思想与西方哲学的规范均擦肩而过。其发展只能是诗化的，想必是他给予了汉唐诗人以灵感。
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